漫谈古代哲学对中国茶文化的影响
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漫谈古代哲学对中国茶文化的影响
空灵绝俗自恣适己的道
中国古代茶人的茶道思想受道家影响明显。自汉之后，中国人的哲学思想开始深层发展，魏晋两代，玄学盛行。中国茶种植业的形成及饮茶习俗的扩散正与魏晋玄学的盛行同时期。魏晋时代，饮茶与谈玄在文人间很为流行。
在十一世纪以前，中国的经济、文化、人口的重心是在北方，茶叶产区在南方，因为在北方茶不易得，所以北方的饮茶习俗与茶文化是从上逐渐下行的。随着气候变迁与北方游牧民族的南下，大量汉族人南迁，一时间南北朝并立，汉人的饮茶习俗为更多的北方民族接受。唐宋两代，李唐皇室崇道，赵宋王室也崇道，两代的上流社会也相应受道家思想影响。因此，道家思想势必影响道茶文化。
如果说道家的空灵绝俗的出世思想与唐代文人的茶情追求合拍；那么，其道家的自恣适己的精神放纵和宋代文化的爆发，让社会的宽容度达到空前。社会的宽容与放纵也就造就出奢华的点茶、斗茶来。
禅茶东渡
东汉时，白马驼经，佛教传入中原。
佛教在中国发展初期及扩散并不与中国茶文化发展初期同时代。
佛教的流行是南北朝后期。释家思想对茶文化的影响则是从中唐才开始发端的。但因为李唐皇室崇道，释家思想没能在社会上层产生太大的影响。中唐时期的‘谏迎佛骨’与‘毁佛’事件，都说明，唐朝的佛教发展在社会上层是有阻力的。
尽管，从谂（shěn)禅师的‘吃茶去’的故事，现代茶人皆知；尽管，百丈怀海禅师的农禅制度对中国茶叶种植起了很大作用。即便是宋代有比较固定形式及规模的寺院的僧饮制度——径山茶宴，释家在中国却没有形成有体系的茶道思想。
释家的茶道思想是中国宋代时禅宗佛教传到日本后才逐渐形成的。日本人的茶事活动接受了中国禅宗佛教思想与丛林制度（包括径山茶宴的仪程），形成了日本的茶事礼仪及茶道思想。而其茶事活动乃至茶文化所透露出的则主要是空寂与侘的‘非物’思想。
被中国茶人边缘化的儒
不管汉初的黄老哲学，还是唐、宋皇家的崇道，无论如何，在中国，孔孟之道及儒家思想从来都没有被统治阶级边缘化过。儒家正统思想从来都是重视人的社会价值与人格的修炼。儒家所想的总是如何治人，试图通过教育培育出社会化的人才，继而实现从人治到国治的天下大同，这是儒家的入世、治世思想。因此，儒家的治人思想是最为合乎最高封建统治者的江山永固的愿望。
近古以来，走了板的儒家思想渐渐地沦为封建统治者们禁锢及压榨人民的帮凶。
负水斋居士说：“怀有理想不识人性，未见大同天下纷争；进思尽忠退思补过，可以齐家难平天下。儒家思想从经国纬世之学沦为治人之术，乃是孔子及其门下圣人们的悲哀。”
很可惜的是，中国历代茶人都不曾珍视儒家思想的核心——‘仁’，以至于，在论及茶德之时，不能很好的把德育思想融入茶事引导之中。
被中国茶人边缘化的儒家正统的‘仁学思想’从来也不曾被引入茶道中去教化、培育中国人的心灵。这究竟是圣人们的悲哀？还是中国茶文化的悲哀？
‘悟’字成为结束纠结的智慧
易是儒家五经之一。自孔子以下至战国末期，易学研究都是由专长易学的学者传承。自西汉田何、丁宽之后易学研究更加活跃，开始有主论阴阳、卦气之说的派系。到了东汉时易学研究学有了‘象数之学’与‘易理’的分化，其后著名的易学大家，先后有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等。
东汉马融与郑玄以上皆沿着孔门的思路来解说易。汉末的易学，大都踩着荀爽、虞翻的鼓点学舞步，愈来愈加没落。魏末的青年才俊王弼起来另辟蹊径，专从老、庄玄学的思想来解说易经。
王弼的世界观、方法论、和认识论，集中地反映在老子指略和周易略例中，他的世界观是“以无为本”他的认识论与方法论是“崇本息末”、“崇本举末”、“崇本统末”或以寡统众。王弼“以无为本”的思想核心与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙生成论不同，带有思辨玄学的色彩。他把老子的宇宙生成论发展为有无何以为本的本体论玄学。王弼的贵无论对后世宋明理学影响很大，他的玄学对佛教中国化、本土化也起了重要作用，其“得意忘象”的思考方法对中国古代诗歌、绘画、书法等艺术创作理论也有一定影响。从中国古代的‘文人画’中可明显开见这种影响。
早在汉代时，汉武帝‘罢黜百家’独尊儒术之后，天下文人皆重儒家思想。三国前后的政权更迭（曹魏篡汉，司马篡魏），司马氏集团的高压手段对怀旧文人冲击巨大，厌恶黑暗统治的众多文人名士越来越趋向道家的思想天地。
北宋初年的方外之士‘释智圆’（976－1022）开始探索儒家经典礼记并开始了对汉人戴圣选编的礼记－小戴礼中名篇中庸的深层研究。他认为‘儒、释其言虽异，其理相通’；而主张修身以儒，治心以释”从而背离了纯粹的佛教，但却代表了宋代一部分僧人思想的倾向。智圆之后，‘儒、释、道’更加的相互交流借鉴。（智圆大师，是宋代天台宗山外派的义学名僧。钱塘今杭州人，俗姓徐，字无外，自号中庸子，或称潜夫。。）
其实，早在战国时代的庄子也有较明显的中庸思想，他说：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养身，可以尽年。庄子‘沿着自然的中道作为常法’的观点与诗经大雅烝民中的：“既明且哲，以保其身。”成为后世多数人所接受处世格言——明哲保身。
‘儒、释、道’三家思想的交融，对佛教产生巨大影响，而释家与道家思想又反过来影响科班出身的儒家文人、士绅。（禅宗的发展其实在唐代惠能禅师那里就融入了中道思想，从而加速了佛教的中国化、本土化。）
北宋神宗时代的‘熙宁变法’引起的法家与儒家的政治纷争，政坛的多变让大量的文人官僚避入佛学的天地。
从大文豪苏东坡的诗词中常可看到或是儒家乐观、豪迈的进取精神，或是释家的消极出世思想，或是道家的旷达胸怀伴随着其人跌宕起伏的人生经历而随笔流露。但无论内心的矛盾如何难以排解，诗人也不会忘了“从来佳茗似佳人”
北宋的史学家司马光则是宋儒中论‘中庸’较早的一个。后来北宋程颢、程颐极力尊崇中庸。到了南宋时，朱熹又作中庸章句，并把中庸和大学、论语、孟子并列称为“四书”
元代以后，社会意识形态的已从三教鼎力向道德价值观念趋同转变。明代‘三教合一’后，‘中国禅’就无处不在了，‘悟’在中国成为结束各种‘纠结’的最大智慧。因此，‘悟’字也就在热腾腾的茶中与咖啡因一道升腾、弥散开来，并让天下饮者在体验中沉醉。于是，茶人的处世哲学尽皆藏匿于各种各样的饮茶方式中。
在唐代惠能禅师以前，‘禅’是用来启发人们走出牛角尖、放下执著心，走向‘空’的境界。或说其本不过是为了摆脱肉体或精神的苦痛而走向‘人生的虚无’罢了。佛门中的人的不是因为恍然大‘悟’而‘回头是岸’的么？自从‘释智圆’接触‘中庸’之后，终于诞生了‘中国禅’。‘中国禅’的本质难道不是‘中庸’吗？（从圆悟克勤“金鸭香销锦锈帏，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只叫佳人独自知。”到一休宗纯“有时江海有时山，世外道人名利间。夜夜鸳鸯禅榻被，风流私语一身闲。”反映出高僧们知道顺应自然本性的中道么。）
‘打着雨伞、云游四方的有道高僧’，苦苦的寻求光明，哪怕是“西风烈、霜晨月、喇叭声咽，哪怕是“大度桥横铁索寒”也不曾回头，即便是‘行程二万’，也要‘缚住苍龙’；更要“倚天抽宝剑”裁却昆仑为三截，好能“环球同此凉热”——非有此等执着，方能成就伟业。不是么？共产党人是执着的无神论者。当天下大同，众神湮灭之后，‘信仰’将去向何方？
雪山是爬过去的，草地是走过去的，大江是百万雄师淌过去的，但共产主义不是跑步就能够快速进入的。景行行止，损益盈虚，知行合一，与时偕行。
来，不曾绝灭的真人，前赴后继一程又一程。
茶道依然道当家
明朝开国之君洪武大帝诏令罢龙凤团茶，虽然终结了奢华的点茶、斗茶，却没有结束中国茶人崇尚的道家的精神自由。
盖碗茶简便的泡饮方式，自由的茶事形式，更是让率性旷达的中国文人以‘自恣适己’的休闲方式与幕落的封建时代对抗了五百多年。
老大帝国人忒多，士农工商兵匪盗，九流十家皆饮茶，天下茶人各有好。各饮其茶，各得其‘道’——茶道。
从现代中国最流行的盖碗茶及其衍生出来的‘自恣适己’的各种饮茶方式来看，中国茶道依然是‘道’当家。这些泡饮方式也透露出大多数中国人对自由的追求。
左右为难、道宜返璞
和尚与道士皆喜饮茶，和尚以茶绝欲，道士以茶养生。
道家最重养生，让人费解的是，从‘老庄’之后，信奉道家思想的人士很少有长寿的，冲虚常啸、佯狂全身的阮籍活了53岁，形神相亲、表里俱济的嵇康活了40岁，放浪形骸、快然自足的王右军活了58岁。后来的全真七子中，丘处机即便是贵为国师，也仅仅活了80岁，其他六人平均60多岁而已。或许是他们的茶喝得不够多，或饮茶方式有问题，也许从来都不喝茶；又或是酒喝多了？或是丹田真气泄露了？自老庄以下，后来的大宗师们，出世之想太过，离世绝俗，却又常惊世骇俗，以致为世之不容，不能善保自身。虽其如此，但因为他们的自由精神，依然受人敬仰，为后世尊崇。但凡，道家的信徒，一旦产生妄念，欲图飞升，行黄白之术（例如：唐武宗、宋真宗）或走火入魔，也就偏离了正道。后来的道家虽对社会无害，但终是对他人、对社会关爱的不够，或是爱的过于压抑，或是对自身爱的太过，到后来却终究是害了一个个的修道者。当然，也有例外，倘若其修炼内丹是真正的从性命双修着眼的话，或也能得长生，例如：宋代的张伯端活了100岁，薛道光活了114岁，在更早的隋唐时代的王远知活了126岁，孙思邈活了岁101，司马承祯活了88岁。
释家的信众同样有出世间之情结，但他们情绝物欲、意属涅槃，超脱了生死，也就远离了苦痛。释家的惠能禅师（638年－713)享年75岁；普愿禅师（748－834），享年87岁；以“吃茶去”接引僧人的赵州和尚从谂禅师（778～897）住世达到120年；开创农禅制度的怀海禅师(720～814年)一生身体力行，务于勤俭，享年95岁。高僧们的长寿或许既得益于茶，也得益于劳动吧。生命在于运动嘛。就像怀让禅师开导道一所说的：禅是坐不出来的，佛也是坐不出来的。‘禅’，梵语‘禅那’的简称，本意就是‘静思’。只要内心是宁静的，则‘禅’不必拘泥于‘坐’的形式。所谓的参禅打坐，它的功效并不是为了获得通向健康长寿的途径，它是一种在身体放松的状态下让心灵宁静以通达智慧之门的方法。其如诗人王维说的“安禅制毒龙”——制服了七情六欲的妄念，心灵不在飞升，进入‘空’的世界，就再也不为外物所伤。宋代高僧圆悟克勤禅师（1063－1135）就在夜半静思的时候体会出‘茶禅一味’。不求长生、也不必速死，就那样在辛勤的劳动与学习中活着，静静地等待生命趋向新的循环。间或外出化一份缘、讲一段经、度一些苦厄。因为那多发慈悲之心、常行救难之事，也就慢慢的接近了佛或菩萨的境界。但终究，释家是无力的，不然，世人皆看破红尘，出了家做了比丘僧、比丘尼，岂不是让那欢喜佛失了业，而人类因没有了繁衍而绝灭。那，茶让谁来喝呢？
儒家最是实在与可爱：严以律己、慎独自修；宽容待人、忠恕为行；至诚尽性、以合天道。儒者不仅“推己及人，如人之心。”而且还“尽力为人谋，中人之心；己欲立而立人、己欲达而达人”——可以说是把‘换位思考、成人之美’贯彻终身。人们常说：理解万岁。儒家所倡导的为人处世的和谐之道，不正是重在‘相互理解’么？
显著于世与儒齐名的是墨家——好博学而爱劳动；鼓非乐而行节用；忘自身而惠众；兼爱利而非攻。他们是又红又专的一群，他们是忘掉自我走向超我的一群。世间之真人（神性博爱）唯有墨者，而儒者有时亦有所保留。
法家是显而又显的一派，他们无私而冷酷；冷静以理智。他们从来也不去想什么‘天下大同’，他们只想把天上的神仙拽到地上，好让地域中的人们返回地面。他们是掌握天平的人。他们要把握的是既不能溜了坨，也不能跑了坨，更不能翻了盘。那，谁又是盘中的砝码、杆上的坨。看看法家的茶道：工夫茶的玩家们不正是茶事的法官吗？他们掌握着温度与时间，拿着公道杯主持公道，连关公、韩信也听之调遣；一群饮者在‘香消玉殒’之时马上许下又一个心愿——再来一瓯。在那一场场的官事中，谁是输家？是那一群壶中的乌龙，刑讯逼供之后，它们将会被扔到垃圾桶。因为他们没有了利用的价值。工夫茶的玩家们真的是法家吗？他们只是一群商家，深通自然法则——弱肉强食——我为刀俎，汝为鱼肉。闲来食茶，工夫泡法。唯见功利，唯见是茶。如此泡法，何谓法家？
要比较，才能知道有差异。墨者自苦，死生难卜，涅槃事玄，道宜返璞。活在当下，珍摄自善。践行忠恕，与人相安。饮食男女，以食为天。想来：茶，是可以喝一点儿的；酒，还是尽量能免则免，免不了，就应付一下。至于仙丹，我看——‘仙丹’是何物？人称吾人半仙儿又加半先儿，吾尚未见！汝等见过？‘仙丹’是何物件儿？
茶似良人，道合中庸
有人说：烟似佳人；酒似美人；茶似良人。真是没说错。
烟是佳人，但须是文人、伟人方能匹配，文人节制有度，伟人命重康寿。伟大领袖毛主席‘日抽香烟五十支，却能享年八十三’，正是‘雄文伟业酬佳人，堪称双料真男人’。常人、庶民，焉能配之佳人，强为配之，因无能有为，则糟之矣。
酒是美人，宜配富豪与英雄，英雄胆壮，富豪囊丰。岂不见：‘力拔山兮气盖世’；‘帐下煎烹皆美人’。英雄富豪得其美，纵然不能同其长生，也可名标史册传千载。常人、庶民，焉能配之美人，强为配之，因常为荒唐事，则反遭之糟矣。
茶是良人，雅士俗人皆能配之。岂不闻：
“绸缪束薪，三星在天。
今夕何夕？见此良人！
子兮子兮！如此良人何！
绸缪束刍，三星在禺。
今夕何夕？见此邂逅！
子兮子兮！如此佳人何！
干柴烈火，参星已落。
今夕何夕？见此粲者！
()如此美人何！”
——朱匹脱大神哪儿懂得——
“不管黑猫白猫，能下床就是好猫。”
佳人也好，良人也好，美人也好，茶人也好。但得相遇，安分相守。佳人宜为助理；美人宜为花瓶；良人宜为旺相；茶人好自为之。语带双关，读者自思。如玉佳人，需受之御；若玉美人，需能御之；如若良人，三星在斯。语带双关，读者自思。
芳茗是三死四生长存世间的至物，良人是一生一世长相厮守的妻子。妻子就是芳茗，芳茗就是妻子。
——女曰：“鸡鸣”士曰：“昧旦”
“子兴视夜，明星有灿。
将翱将翔，弋凫与雁。
弋言加之，与子宜之。
宜言饮酒，与子偕老。
琴瑟在御，莫不静好。”
烟也好，酒也好，茶也好，人也好。人终是要生活，终是要消费，终是有其所好。人，可以有所嗜好，但最是须知：凡事要有度，中不偏，庸不移。不偏不移，长行正道。长治久安，天下无扰。
岂不闻，唐风之中，冬虫在唱：
“蟋蟀在堂，岁聿其莫。
今我不乐，日月其除。
无已大康，职思其居。
好乐无荒，良士瞿瞿。”
看看看，你眼睛瞪得挺大的，或许已经懂得“好乐无荒”说的就是中庸啊！
你知么？‘中庸’才是开启中国茶人智慧的最大哲学，因为它合于易，合于‘道’。
水凉茶残，老生常叹。曷其无眠？因其无伴。
因其无伴，唯嗜茶酽。君若无眠，喝茶开卷。
共此星夜，相伴何难？精神恋爱，梦里婵娟。
漫谈古代哲学对中国茶文化的影响
空灵绝俗自恣适己的道
中国古代茶人的茶道思想受道家影响明显。自汉之后，中国人的哲学思想开始深层发展，魏晋两代，玄学盛行。中国茶种植业的形成及饮茶习俗的扩散正与魏晋玄学的盛行同时期。魏晋时代，饮茶与谈玄在文人间很为流行。
在十一世纪以前，中国的经济、文化、人口的重心是在北方，茶叶产区在南方，因为在北方茶不易得，所以北方的饮茶习俗与茶文化是从上逐渐下行的。随着气候变迁与北方游牧民族的南下，大量汉族人南迁，一时间南北朝并立，汉人的饮茶习俗为更多的北方民族接受。唐宋两代，李唐皇室崇道，赵宋王室也崇道，两代的上流社会也相应受道家思想影响。因此，道家思想势必影响道茶文化。
如果说道家的空灵绝俗的出世思想与唐代文人的茶情追求合拍；那么，其道家的自恣适己的精神放纵和宋代文化的爆发，让社会的宽容度达到空前。社会的宽容与放纵也就造就出奢华的点茶、斗茶来。
禅茶东渡
东汉时，白马驼经，佛教传入中原。
佛教在中国发展初期及扩散并不与中国茶文化发展初期同时代。
佛教的流行是南北朝后期。释家思想对茶文化的影响则是从中唐才开始发端的。但因为李唐皇室崇道，释家思想没能在社会上层产生太大的影响。中唐时期的‘谏迎佛骨’与‘毁佛’事件，都说明，唐朝的佛教发展在社会上层是有阻力的。
尽管，从谂（shěn)禅师的‘吃茶去’的故事，现代茶人皆知；尽管，百丈怀海禅师的农禅制度对中国茶叶种植起了很大作用。即便是宋代有比较固定形式及规模的寺院的僧饮制度——径山茶宴，释家在中国却没有形成有体系的茶道思想。
释家的茶道思想是中国宋代时禅宗佛教传到日本后才逐渐形成的。日本人的茶事活动接受了中国禅宗佛教思想与丛林制度（包括径山茶宴的仪程），形成了日本的茶事礼仪及茶道思想。而其茶事活动乃至茶文化所透露出的则主要是空寂与侘的‘非物’思想。
被中国茶人边缘化的儒
不管汉初的黄老哲学，还是唐、宋皇家的崇道，无论如何，在中国，孔孟之道及儒家思想从来都没有被统治阶级边缘化过。儒家正统思想从来都是重视人的社会价值与人格的修炼。儒家所想的总是如何治人，试图通过教育培育出社会化的人才，继而实现从人治到国治的天下大同，这是儒家的入世、治世思想。因此，儒家的治人思想是最为合乎最高封建统治者的江山永固的愿望。
近古以来，走了板的儒家思想渐渐地沦为封建统治者们禁锢及压榨人民的帮凶。
负水斋居士说：“怀有理想不识人性，未见大同天下纷争；进思尽忠退思补过，可以齐家难平天下。儒家思想从经国纬世之学沦为治人之术，乃是孔子及其门下圣人们的悲哀。”
很可惜的是，中国历代茶人都不曾珍视儒家思想的核心——‘仁’，以至于，在论及茶德之时，不能很好的把德育思想融入茶事引导之中。
被中国茶人边缘化的儒家正统的‘仁学思想’从来也不曾被引入茶道中去教化、培育中国人的心灵。这究竟是圣人们的悲哀？还是中国茶文化的悲哀？
‘悟’字成为结束纠结的智慧
易是儒家五经之一。自孔子以下至战国末期，易学研究都是由专长易学的学者传承。自西汉田何、丁宽之后易学研究更加活跃，开始有主论阴阳、卦气之说的派系。到了东汉时易学研究学有了‘象数之学’与‘易理’的分化，其后著名的易学大家，先后有马融、郑玄、荀爽、刘表、虞翻、陆绩以及魏末的王弼等。
东汉马融与郑玄以上皆沿着孔门的思路来解说易。汉末的易学，大都踩着荀爽、虞翻的鼓点学舞步，愈来愈加没落。魏末的青年才俊王弼起来另辟蹊径，专从老、庄玄学的思想来解说易经。
王弼的世界观、方法论、和认识论，集中地反映在老子指略和周易略例中，他的世界观是“以无为本”他的认识论与方法论是“崇本息末”、“崇本举末”、“崇本统末”或以寡统众。王弼“以无为本”的思想核心与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙生成论不同，带有思辨玄学的色彩。他把老子的宇宙生成论发展为有无何以为本的本体论玄学。王弼的贵无论对后世宋明理学影响很大，他的玄学对佛教中国化、本土化也起了重要作用，其“得意忘象”的思考方法对中国古代诗歌、绘画、书法等艺术创作理论也有一定影响。从中国古代的‘文人画’中可明显开见这种影响。
早在汉代时，汉武帝‘罢黜百家’独尊儒术之后，天下文人皆重儒家思想。三国前后的政权更迭（曹魏篡汉，司马篡魏），司马氏集团的高压手段对怀旧文人冲击巨大，厌恶黑暗统治的众多文人名士越来越趋向道家的思想天地。
北宋初年的方外之士‘释智圆’（976－1022）开始探索儒家经典礼记并开始了对汉人戴圣选编的礼记－小戴礼中名篇中庸的深层研究。他认为‘儒、释其言虽异，其理相通’；而主张修身以儒，治心以释”从而背离了纯粹的佛教，但却代表了宋代一部分僧人思想的倾向。智圆之后，‘儒、释、道’更加的相互交流借鉴。（智圆大师，是宋代天台宗山外派的义学名僧。钱塘今杭州人，俗姓徐，字无外，自号中庸子，或称潜夫。。）
其实，早在战国时代的庄子也有较明显的中庸思想，他说：缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养身，可以尽年。庄子‘沿着自然的中道作为常法’的观点与诗经大雅烝民中的：“既明且哲，以保其身。”成为后世多数人所接受处世格言——明哲保身。
‘儒、释、道’三家思想的交融，对佛教产生巨大影响，而释家与道家思想又反过来影响科班出身的儒家文人、士绅。（禅宗的发展其实在唐代惠能禅师那里就融入了中道思想，从而加速了佛教的中国化、本土化。）
北宋神宗时代的‘熙宁变法’引起的法家与儒家的政治纷争，政坛的多变让大量的文人官僚避入佛学的天地。
从大文豪苏东坡的诗词中常可看到或是儒家乐观、豪迈的进取精神，或是释家的消极出世思想，或是道家的旷达胸怀伴随着其人跌宕起伏的人生经历而随笔流露。但无论内心的矛盾如何难以排解，诗人也不会忘了“从来佳茗似佳人”
北宋的史学家司马光则是宋儒中论‘中庸’较早的一个。后来北宋程颢、程颐极力尊崇中庸。到了南宋时，朱熹又作中庸章句，并把中庸和大学、论语、孟子并列称为“四书”
元代以后，社会意识形态的已从三教鼎力向道德价值观念趋同转变。明代‘三教合一’后，‘中国禅’就无处不在了，‘悟’在中国成为结束各种‘纠结’的最大智慧。因此，‘悟’字也就在热腾腾的茶中与咖啡因一道升腾、弥散开来，并让天下饮者在体验中沉醉。于是，茶人的处世哲学尽皆藏匿于各种各样的饮茶方式中。
在唐代惠能禅师以前，‘禅’是用来启发人们走出牛角尖、放下执著心，走向‘空’的境界。或说其本不过是为了摆脱肉体或精神的苦痛而走向‘人生的虚无’罢了。佛门中的人的不是因为恍然大‘悟’而‘回头是岸’的么？自从‘释智圆’接触‘中庸’之后，终于诞生了‘中国禅’。‘中国禅’的本质难道不是‘中庸’吗？（从圆悟克勤“金鸭香销锦锈帏，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只叫佳人独自知。”到一休宗纯“有时江海有时山，世外道人名利间。夜夜鸳鸯禅榻被，风流私语一身闲。”反映出高僧们知道顺应自然本性的中道么。）
‘打着雨伞、云游四方的有道高僧’，苦苦的寻求光明，哪怕是“西风烈、霜晨月、喇叭声咽，哪怕是“大度桥横铁索寒”也不曾回头，即便是‘行程二万’，也要‘缚住苍龙’；更要“倚天抽宝剑”裁却昆仑为三截，好能“环球同此凉热”——非有此等执着，方能成就伟业。不是么？共产党人是执着的无神论者。当天下大同，众神湮灭之后，‘信仰’将去向何方？
雪山是爬过去的，草地是走过去的，大江是百万雄师淌过去的，但共产主义不是跑步就能够快速进入的。景行行止，损益盈虚，知行合一，与时偕行。
来，不曾绝灭的真人，前赴后继一程又一程。
茶道依然道当家
明朝开国之君洪武大帝诏令罢龙凤团茶，虽然终结了奢华的点茶、斗茶，却没有结束中国茶人崇尚的道家的精神自由。
盖碗茶简便的泡饮方式，自由的茶事形式，更是让率性旷达的中国文人以‘自恣适己’的休闲方式与幕落的封建时代对抗了五百多年。
老大帝国人忒多，士农工商兵匪盗，九流十家皆饮茶，天下茶人各有好。各饮其茶，各得其‘道’——茶道。
从现代中国最流行的盖碗茶及其衍生出来的‘自恣适己’的各种饮茶方式来看，中国茶道依然是‘道’当家。这些泡饮方式也透露出大多数中国人对自由的追求。
左右为难、道宜返璞
和尚与道士皆喜饮茶，和尚以茶绝欲，道士以茶养生。
道家最重养生，让人费解的是，从‘老庄’之后，信奉道家思想的人士很少有长寿的，冲虚常啸、佯狂全身的阮籍活了53岁，形神相亲、表里俱济的嵇康活了40岁，放浪形骸、快然自足的王右军活了58岁。后来的全真七子中，丘处机即便是贵为国师，也仅仅活了80岁，其他六人平均60多岁而已。或许是他们的茶喝得不够多，或饮茶方式有问题，也许从来都不喝茶；又或是酒喝多了？或是丹田真气泄露了？自老庄以下，后来的大宗师们，出世之想太过，离世绝俗，却又常惊世骇俗，以致为世之不容，不能善保自身。虽其如此，但因为他们的自由精神，依然受人敬仰，为后世尊崇。但凡，道家的信徒，一旦产生妄念，欲图飞升，行黄白之术（例如：唐武宗、宋真宗）或走火入魔，也就偏离了正道。后来的道家虽对社会无害，但终是对他人、对社会关爱的不够，或是爱的过于压抑，或是对自身爱的太过，到后来却终究是害了一个个的修道者。当然，也有例外，倘若其修炼内丹是真正的从性命双修着眼的话，或也能得长生，例如：宋代的张伯端活了100岁，薛道光活了114岁，在更早的隋唐时代的王远知活了126岁，孙思邈活了岁101，司马承祯活了88岁。
释家的信众同样有出世间之情结，但他们情绝物欲、意属涅槃，超脱了生死，也就远离了苦痛。释家的惠能禅师（638年－713)享年75岁；普愿禅师（748－834），享年87岁；以“吃茶去”接引僧人的赵州和尚从谂禅师（778～897）住世达到120年；开创农禅制度的怀海禅师(720～814年)一生身体力行，务于勤俭，享年95岁。高僧们的长寿或许既得益于茶，也得益于劳动吧。生命在于运动嘛。就像怀让禅师开导道一所说的：禅是坐不出来的，佛也是坐不出来的。‘禅’，梵语‘禅那’的简称，本意就是‘静思’。只要内心是宁静的，则‘禅’不必拘泥于‘坐’的形式。所谓的参禅打坐，它的功效并不是为了获得通向健康长寿的途径，它是一种在身体放松的状态下让心灵宁静以通达智慧之门的方法。其如诗人王维说的“安禅制毒龙”——制服了七情六欲的妄念，心灵不在飞升，进入‘空’的世界，就再也不为外物所伤。宋代高僧圆悟克勤禅师（1063－1135）就在夜半静思的时候体会出‘茶禅一味’。不求长生、也不必速死，就那样在辛勤的劳动与学习中活着，静静地等待生命趋向新的循环。间或外出化一份缘、讲一段经、度一些苦厄。因为那多发慈悲之心、常行救难之事，也就慢慢的接近了佛或菩萨的境界。但终究，释家是无力的，不然，世人皆看破红尘，出了家做了比丘僧、比丘尼，岂不是让那欢喜佛失了业，而人类因没有了繁衍而绝灭。那，茶让谁来喝呢？
儒家最是实在与可爱：严以律己、慎独自修；宽容待人、忠恕为行；至诚尽性、以合天道。儒者不仅“推己及人，如人之心。”而且还“尽力为人谋，中人之心；己欲立而立人、己欲达而达人”——可以说是把‘换位思考、成人之美’贯彻终身。人们常说：理解万岁。儒家所倡导的为人处世的和谐之道，不正是重在‘相互理解’么？
显著于世与儒齐名的是墨家——好博学而爱劳动；鼓非乐而行节用；忘自身而惠众；兼爱利而非攻。他们是又红又专的一群，他们是忘掉自我走向超我的一群。世间之真人（神性博爱）唯有墨者，而儒者有时亦有所保留。
法家是显而又显的一派，他们无私而冷酷；冷静以理智。他们从来也不去想什么‘天下大同’，他们只想把天上的神仙拽到地上，好让地域中的人们返回地面。他们是掌握天平的人。他们要把握的是既不能溜了坨，也不能跑了坨，更不能翻了盘。那，谁又是盘中的砝码、杆上的坨。看看法家的茶道：工夫茶的玩家们不正是茶事的法官吗？他们掌握着温度与时间，拿着公道杯主持公道，连关公、韩信也听之调遣；一群饮者在‘香消玉殒’之时马上许下又一个心愿——再来一瓯。在那一场场的官事中，谁是输家？是那一群壶中的乌龙，刑讯逼供之后，它们将会被扔到垃圾桶。因为他们没有了利用的价值。工夫茶的玩家们真的是法家吗？他们只是一群商家，深通自然法则——弱肉强食——我为刀俎，汝为鱼肉。闲来食茶，工夫泡法。唯见功利，唯见是茶。如此泡法，何谓法家？
要比较，才能知道有差异。墨者自苦，死生难卜，涅槃事玄，道宜返璞。活在当下，珍摄自善。践行忠恕，与人相安。饮食男女，以食为天。想来：茶，是可以喝一点儿的；酒，还是尽量能免则免，免不了，就应付一下。至于仙丹，我看——‘仙丹’是何物？人称吾人半仙儿又加半先儿，吾尚未见！汝等见过？‘仙丹’是何物件儿？
茶似良人，道合中庸
有人说：烟似佳人；酒似美人；茶似良人。真是没说错。
烟是佳人，但须是文人、伟人方能匹配，文人节制有度，伟人命重康寿。伟大领袖毛主席‘日抽香烟五十支，却能享年八十三’，正是‘雄文伟业酬佳人，堪称双料真男人’。常人、庶民，焉能配之佳人，强为配之，因无能有为，则糟之矣。
酒是美人，宜配富豪与英雄，英雄胆壮，富豪囊丰。岂不见：‘力拔山兮气盖世’；‘帐下煎烹皆美人’。英雄富豪得其美，纵然不能同其长生，也可名标史册传千载。常人、庶民，焉能配之美人，强为配之，因常为荒唐事，则反遭之糟矣。
茶是良人，雅士俗人皆能配之。岂不闻：
“绸缪束薪，三星在天。
今夕何夕？见此良人！
子兮子兮！如此良人何！
绸缪束刍，三星在禺。
今夕何夕？见此邂逅！
子兮子兮！如此佳人何！
干柴烈火，参星已落。
今夕何夕？见此粲者！
()如此美人何！”
——朱匹脱大神哪儿懂得——
“不管黑猫白猫，能下床就是好猫。”
佳人也好，良人也好，美人也好，茶人也好。但得相遇，安分相守。佳人宜为助理；美人宜为花瓶；良人宜为旺相；茶人好自为之。语带双关，读者自思。如玉佳人，需受之御；若玉美人，需能御之；如若良人，三星在斯。语带双关，读者自思。
芳茗是三死四生长存世间的至物，良人是一生一世长相厮守的妻子。妻子就是芳茗，芳茗就是妻子。
——女曰：“鸡鸣”士曰：“昧旦”
“子兴视夜，明星有灿。
将翱将翔，弋凫与雁。
弋言加之，与子宜之。
宜言饮酒，与子偕老。
琴瑟在御，莫不静好。”
烟也好，酒也好，茶也好，人也好。人终是要生活，终是要消费，终是有其所好。人，可以有所嗜好，但最是须知：凡事要有度，中不偏，庸不移。不偏不移，长行正道。长治久安，天下无扰。
岂不闻，唐风之中，冬虫在唱：
“蟋蟀在堂，岁聿其莫。
今我不乐，日月其除。
无已大康，职思其居。
好乐无荒，良士瞿瞿。”
看看看，你眼睛瞪得挺大的，或许已经懂得“好乐无荒”说的就是中庸啊！
你知么？‘中庸’才是开启中国茶人智慧的最大哲学，因为它合于易，合于‘道’。
水凉茶残，老生常叹。曷其无眠？因其无伴。
因其无伴，唯嗜茶酽。君若无眠，喝茶开卷。
共此星夜，相伴何难？精神恋爱，梦里婵娟。