和谐人生当有五种境界
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人生是个过程，是不断丰富、完善自己的过程，是长、宽、高立体谐发展的过程。我们不可能改变人生的长度，但可以改变人生的深度和宽度，即纵向修身、横向修心。所谓为人之本在于修身、修身之本在于正心。亦如礼记大学所讲：“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”修身、修心的过程是“道之以德、齐之以礼、有耻且格”的过程，是感悟生命、提炼人生、提高思想境界的过程，是实现自我价值、创造精彩人生不败人生的过程。过程体验生命，境界决定人生。和谐人生当有五种境界。
人生本界——本性还原人性。人性即人的本性，它既是人与其它物体相区别的个性，也是人之为人的共性，是生存、尊严、名誉、亲情、自由、发展等需求倾向。马克思认为“人的本性分为一般本性和变动的本性，我们要正确认识和评价人的一切行为、运动和关系等等，就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性”（马克思恩格斯全集第23卷）。这里所说的一般本性即人的本质，变化的本性即人性。人的本质是稳定的、确定的、不变的;而人性则是具体的、历史的、可变的，它是一种情感，一种理性，两者和谐的结合成为理性的情感，缔结为一种精神。正如朱熹在孟子集注中指出：“性者，人所禀于天以生之理也；性者人之所得于天之理也。”人活着不仅是为了活着，而是还要活得好、活得有意义。人的本性体现在欲望的追求上，一切正常的欲望或许永远得不到满足。这正是人充满理想、永远奋发向上的动力。使这种永不满足的欲望得以满足的唯一方法，是理性水平的提高，精神境界得到不断的升华。人的本性是追求真善美的，每一个人都有追求真善美的愿望，所谓恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心人皆有之。孟子认为“真善美”的性就是仁义礼智：“君子所性，仁义礼智根于心”（孟子尽心上）。韩愈论性云：“性也者，与生俱生也其所以为性者五：曰仁，曰礼，曰信，曰义，曰智”(韩愈原性)。接触到真善美的事物，无论是自然界还是人世间的，都会引起人的愉悦，并激起人追求真善美、创造真善美的激情和力量。从一定意义上说，人类文明史，就是贯穿人性化的过程，就是人的本性不断升华的过程，就是人类创造真善美的过程。真善美的统一，是人本性的最高境界，也是人追求的最高层次。
人生寓界——寓情托物铭志。人要有精神，要有情趣，要有志向，要有所寄托。生命需要寄托，生活需要寄托，心灵需要寄托，感情需要寄托。寄托，是保持心理健康的重要因素之一。人的一生因找寻寄托而充满希望，因有所寄托而勇敢和执着，因失去寄托而无聊和浮躁。寄托，是对事业的追求，对快乐的追求，对理想的追求，对人生价值的追求。把精力寄托在事业和正当爱好上，有意地充实生活内容，开辟生活领域，这样的人生才是快乐的人生。人是物质的，世界是物质的，世间万物都可寄托人的情感，所谓“托物言志”、“借景抒情”相对于人来说，物是死的，人是活的。物的灵性，无非是人的灵性的附着。“桃花笑春风”、“感时花溅泪”即其一种。寓意于物可润心铭志，留意于物可迷心丧志。正如苏东坡在宝绘堂记中说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病；留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”因此“寓物”的最高境界是物表于心，志存高远。人若无志，就如同无舵之舟，随波逐流。古人也说“志不立，天下无可成之事”一个人有志向，有信念，才会有热情、有胆魄、有坚韧不拔的毅力。非凡的志向产生非凡的勇气，有了坚定的志向才能有所作为。
人生商界——商道彰显人道。商道是一种精神，是一种哲学，但归根结底是人道。做好生意，最重要的不是积累金钱，最关键的是要积累信誉、积累人心，如果真正拥有了人心，就有了源源不断的财源。李嘉诚说过：“我首先是人，然后才是商人。”经济学家茅于轼说：“财富并不是我们追求的最终目标，快乐或者幸福才是最终目标，财富只不过是得到快乐的渠道之一。何况有时候财富不但没有使人快乐，反而使人陷入了痛苦”人道最集中的体现就是人文关怀和社会责任感，是商场如战场的当今市场经济大潮中最温情脉脉的一面，是在残酷的竞争、冰冷的思索中最温暖、最人性的一笔。“红顶商人”胡雪岩也曾说：“无论为官为商，都要有一种社会责任感，既要为自己的利益着想，也要为天下黎民着想，否则，为官便是贪官，为商便是奸商。”商道的人道思想，提倡的是以义取利、以利济世、以和为贵、以儒兴商的儒商精神，塑造的是仁爱立人、见利思义、讲信修睦、乐于施善的儒商人格，品味的是博学儒雅、亦文亦商、以商养儒、以儒促商的儒商生活，奉行的是重守诚信、谋利有度、宽厚圆融、内圣外王的儒商之道。商道与人道是一致的，经营企业与经营人生能够合二为一当为至高境界。经营人生，就是要对生命的每一分钟都要珍惜，就是要对自己负责任地投入，就要觉得投入是值得的。经营人生，就是要提高生命的品质，让人生更有意义，就是把人生当作最高事业来经营，把奉献当作最高价值来实践。在经营人生的过程中，就要考虑投入与产出、投资与收益的关系，加强经营管理，降低经营成本，追求人生价值最大化；就要确立经营理念，明确经营定位，投资于人，打造人品，凝聚人心，发展人脉，广结人缘，做大人气，相信“没有最好的，只有最切合实际的”；就要营造经营环境，提高人格魅力，实现自身与外部环境的和谐；就要抓住商机，找准契机，抓牢显在的机遇，捕捉偶然的机遇，挖掘潜在的机遇，不放弃任何一个哪怕只有万分之一可能的机会；就要有承担风险的勇气和胆量，做好自己事业的“老板”在其位，谋其职，司其政，负其责，不断把事业推向前进。
人生我界——真我凸现自我。自我需要世界，世界需要真诚，真诚需要真心，真心需要自我，自我需要真我。古代哲人说：“真我无名，生育人身；真我无形，化生德行；真我无相，长养心身。”每个人的心中都存在着真实的自己，每个人在世人面前都有真实的一面。真我是淳德的内化，我们的身就是德的载体，我们的心就是德的本体，一切德行都是身所在、心所生。真我，就是自然之我。自然的原本就是最深刻与最透彻的，一切看似简单，一切其实并不简单，这其实也很自然。我们自然的努力着，自然的奋斗，自然的做着我们认为自然的事情，接受着不自然的挑战。一切原本自然，一切顺其自然。真我，就是真实之我。何来之我，何为之我，何去之我。我就是我，随意，真诚，真相怎么样，事实怎么样，就怎么样，不迷信、不妄语、不耍阴谋、不屈膝求全，从容不迫。真我，就是真诚之我。实而不虚，客观真实。儒家的经典大学中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。”中庸说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”真我，就是本色之我。万事万物，本色所然。花有本色，木有本色，草有本色，水有本色，土有本色，人有本色，本色是人生。人的本色发挥靠一定的角色来实现，能不能把自己的角色扮演好，最终也要用“本色”二字来检验。一个人如果在世俗中、在茫然中、在失落中、在得意中失去了本色，就是失去了立场，失去了自我。真我，就是淡然超脱之我。“狂风落尽深红色，绿叶成荫子满枝。”经过岁月的打磨、风雨的侵蚀后，一切不再繁芜和轻狂，心态不再浮躁和冲动。此时的人生，不管你硕果累累，还是收获甚微，都是心安理得，笑对天下。“宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒”无所谓“假做真时真亦假”无所谓“无为有处有还无”世情冷暖，事业家庭，都拿得起、放得下，只有真心、真我成为永恒。我，是独立而不是孤立的我，是和谐的我，是自然的我，是身心合一的我、天人合一的我。我就是我。愿你我同在，真爱常在，幸福永在，人生自在
人生和界——心和才能人和。心和，是指人内心的自我和谐；人和，是指人心归向，上下团结，实现人与人之间的和谐。心和是人和的前提，人和是心和的结果。人都有一颗求“心和”的心，都是有心人，都应该做有心人，这里的关键是用不用心，用心的前提是放不放心，放心的前提是舍不舍心，舍心的前提是安不安心。要安心，得安“七心”一是善良之心。一个对社会、对世界充满善良心的人，就会常做善事，乐于助人，帮人排忧解难。常助人，关爱别人，你也会从中获得快乐，且心里坦荡安适。二是平静之心。要正确地对待自己，既要看到自己的长处，也要看到自己的不足，不断地总结经验，发扬成绩，改正缺点，正确地对待社会。讲奉献，轻名利，少欲望，这样必然忧愁少，容易心平气畅。三是平和之心。常言道：“和为贵”谦让是化解矛盾的钥匙、搞好团结的法宝。常对别人宽厚忍让，就能消除隔阂，搞好团结，和睦相处。四是乐观之心。人生如同一条长长的河，有高潮亦有低潮，有失望也有希望，无论在何时看看那欢笑的浪花，就会有无限的勇气去前行。用乐观积极的态度看待问题，就会感到社会越来越美好。五是远见之心。一切往前看，从远处想。往前看，就能看到山外有山，天外有天“柳暗花明又一村”；从远处想，就能想着美好的未来，干劲倍增。一切忧愁烦恼都会忘却脑后，抛到九霄云外。六是平常之心。不为环境的变化而喜忧，不为工作或生活的顺逆而激动或焦躁，不追求莫名其妙的虚幻不实的状态。要回到现实状态，该做什么就做什么。平常对人，平常对事，平常对待一切，平常对待一切的不平常。七是平淡之心。人生的点点滴滴，都始于平淡，终于平淡，人生的最高境界是平淡，生活本身就是平淡。飞扬只不过是惊鸿一瞥、昙花一现。山未动，云也未动，只是心在动。和谐人生，就是要淡然看待荣辱得失，淡然面对花开花落，遵循客观规律，加强内心修养。为人做事不要过也不要不及，自然而不牵强，临危不惧而又居安思危，胜不骄而败不馁，自知而不自见，自爱而不自贵，自重而不炫耀，自信而不傲慢，自强而不失谦逊
人生是个过程，是不断丰富、完善自己的过程，是长、宽、高立体谐发展的过程。我们不可能改变人生的长度，但可以改变人生的深度和宽度，即纵向修身、横向修心。所谓为人之本在于修身、修身之本在于正心。亦如礼记大学所讲：“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”修身、修心的过程是“道之以德、齐之以礼、有耻且格”的过程，是感悟生命、提炼人生、提高思想境界的过程，是实现自我价值、创造精彩人生不败人生的过程。过程体验生命，境界决定人生。和谐人生当有五种境界。
人生本界——本性还原人性。人性即人的本性，它既是人与其它物体相区别的个性，也是人之为人的共性，是生存、尊严、名誉、亲情、自由、发展等需求倾向。马克思认为“人的本性分为一般本性和变动的本性，我们要正确认识和评价人的一切行为、运动和关系等等，就首先要研究人的一般本性，然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性”（马克思恩格斯全集第23卷）。这里所说的一般本性即人的本质，变化的本性即人性。人的本质是稳定的、确定的、不变的;而人性则是具体的、历史的、可变的，它是一种情感，一种理性，两者和谐的结合成为理性的情感，缔结为一种精神。正如朱熹在孟子集注中指出：“性者，人所禀于天以生之理也；性者人之所得于天之理也。”人活着不仅是为了活着，而是还要活得好、活得有意义。人的本性体现在欲望的追求上，一切正常的欲望或许永远得不到满足。这正是人充满理想、永远奋发向上的动力。使这种永不满足的欲望得以满足的唯一方法，是理性水平的提高，精神境界得到不断的升华。人的本性是追求真善美的，每一个人都有追求真善美的愿望，所谓恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心人皆有之。孟子认为“真善美”的性就是仁义礼智：“君子所性，仁义礼智根于心”（孟子尽心上）。韩愈论性云：“性也者，与生俱生也其所以为性者五：曰仁，曰礼，曰信，曰义，曰智”(韩愈原性)。接触到真善美的事物，无论是自然界还是人世间的，都会引起人的愉悦，并激起人追求真善美、创造真善美的激情和力量。从一定意义上说，人类文明史，就是贯穿人性化的过程，就是人的本性不断升华的过程，就是人类创造真善美的过程。真善美的统一，是人本性的最高境界，也是人追求的最高层次。
人生寓界——寓情托物铭志。人要有精神，要有情趣，要有志向，要有所寄托。生命需要寄托，生活需要寄托，心灵需要寄托，感情需要寄托。寄托，是保持心理健康的重要因素之一。人的一生因找寻寄托而充满希望，因有所寄托而勇敢和执着，因失去寄托而无聊和浮躁。寄托，是对事业的追求，对快乐的追求，对理想的追求，对人生价值的追求。把精力寄托在事业和正当爱好上，有意地充实生活内容，开辟生活领域，这样的人生才是快乐的人生。人是物质的，世界是物质的，世间万物都可寄托人的情感，所谓“托物言志”、“借景抒情”相对于人来说，物是死的，人是活的。物的灵性，无非是人的灵性的附着。“桃花笑春风”、“感时花溅泪”即其一种。寓意于物可润心铭志，留意于物可迷心丧志。正如苏东坡在宝绘堂记中说：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病；留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”因此“寓物”的最高境界是物表于心，志存高远。人若无志，就如同无舵之舟，随波逐流。古人也说“志不立，天下无可成之事”一个人有志向，有信念，才会有热情、有胆魄、有坚韧不拔的毅力。非凡的志向产生非凡的勇气，有了坚定的志向才能有所作为。
人生商界——商道彰显人道。商道是一种精神，是一种哲学，但归根结底是人道。做好生意，最重要的不是积累金钱，最关键的是要积累信誉、积累人心，如果真正拥有了人心，就有了源源不断的财源。李嘉诚说过：“我首先是人，然后才是商人。”经济学家茅于轼说：“财富并不是我们追求的最终目标，快乐或者幸福才是最终目标，财富只不过是得到快乐的渠道之一。何况有时候财富不但没有使人快乐，反而使人陷入了痛苦”人道最集中的体现就是人文关怀和社会责任感，是商场如战场的当今市场经济大潮中最温情脉脉的一面，是在残酷的竞争、冰冷的思索中最温暖、最人性的一笔。“红顶商人”胡雪岩也曾说：“无论为官为商，都要有一种社会责任感，既要为自己的利益着想，也要为天下黎民着想，否则，为官便是贪官，为商便是奸商。”商道的人道思想，提倡的是以义取利、以利济世、以和为贵、以儒兴商的儒商精神，塑造的是仁爱立人、见利思义、讲信修睦、乐于施善的儒商人格，品味的是博学儒雅、亦文亦商、以商养儒、以儒促商的儒商生活，奉行的是重守诚信、谋利有度、宽厚圆融、内圣外王的儒商之道。商道与人道是一致的，经营企业与经营人生能够合二为一当为至高境界。经营人生，就是要对生命的每一分钟都要珍惜，就是要对自己负责任地投入，就要觉得投入是值得的。经营人生，就是要提高生命的品质，让人生更有意义，就是把人生当作最高事业来经营，把奉献当作最高价值来实践。在经营人生的过程中，就要考虑投入与产出、投资与收益的关系，加强经营管理，降低经营成本，追求人生价值最大化；就要确立经营理念，明确经营定位，投资于人，打造人品，凝聚人心，发展人脉，广结人缘，做大人气，相信“没有最好的，只有最切合实际的”；就要营造经营环境，提高人格魅力，实现自身与外部环境的和谐；就要抓住商机，找准契机，抓牢显在的机遇，捕捉偶然的机遇，挖掘潜在的机遇，不放弃任何一个哪怕只有万分之一可能的机会；就要有承担风险的勇气和胆量，做好自己事业的“老板”在其位，谋其职，司其政，负其责，不断把事业推向前进。
人生我界——真我凸现自我。自我需要世界，世界需要真诚，真诚需要真心，真心需要自我，自我需要真我。古代哲人说：“真我无名，生育人身；真我无形，化生德行；真我无相，长养心身。”每个人的心中都存在着真实的自己，每个人在世人面前都有真实的一面。真我是淳德的内化，我们的身就是德的载体，我们的心就是德的本体，一切德行都是身所在、心所生。真我，就是自然之我。自然的原本就是最深刻与最透彻的，一切看似简单，一切其实并不简单，这其实也很自然。我们自然的努力着，自然的奋斗，自然的做着我们认为自然的事情，接受着不自然的挑战。一切原本自然，一切顺其自然。真我，就是真实之我。何来之我，何为之我，何去之我。我就是我，随意，真诚，真相怎么样，事实怎么样，就怎么样，不迷信、不妄语、不耍阴谋、不屈膝求全，从容不迫。真我，就是真诚之我。实而不虚，客观真实。儒家的经典大学中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。”中庸说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”真我，就是本色之我。万事万物，本色所然。花有本色，木有本色，草有本色，水有本色，土有本色，人有本色，本色是人生。人的本色发挥靠一定的角色来实现，能不能把自己的角色扮演好，最终也要用“本色”二字来检验。一个人如果在世俗中、在茫然中、在失落中、在得意中失去了本色，就是失去了立场，失去了自我。真我，就是淡然超脱之我。“狂风落尽深红色，绿叶成荫子满枝。”经过岁月的打磨、风雨的侵蚀后，一切不再繁芜和轻狂，心态不再浮躁和冲动。此时的人生，不管你硕果累累，还是收获甚微，都是心安理得，笑对天下。“宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒”无所谓“假做真时真亦假”无所谓“无为有处有还无”世情冷暖，事业家庭，都拿得起、放得下，只有真心、真我成为永恒。我，是独立而不是孤立的我，是和谐的我，是自然的我，是身心合一的我、天人合一的我。我就是我。愿你我同在，真爱常在，幸福永在，人生自在
人生和界——心和才能人和。心和，是指人内心的自我和谐；人和，是指人心归向，上下团结，实现人与人之间的和谐。心和是人和的前提，人和是心和的结果。人都有一颗求“心和”的心，都是有心人，都应该做有心人，这里的关键是用不用心，用心的前提是放不放心，放心的前提是舍不舍心，舍心的前提是安不安心。要安心，得安“七心”一是善良之心。一个对社会、对世界充满善良心的人，就会常做善事，乐于助人，帮人排忧解难。常助人，关爱别人，你也会从中获得快乐，且心里坦荡安适。二是平静之心。要正确地对待自己，既要看到自己的长处，也要看到自己的不足，不断地总结经验，发扬成绩，改正缺点，正确地对待社会。讲奉献，轻名利，少欲望，这样必然忧愁少，容易心平气畅。三是平和之心。常言道：“和为贵”谦让是化解矛盾的钥匙、搞好团结的法宝。常对别人宽厚忍让，就能消除隔阂，搞好团结，和睦相处。四是乐观之心。人生如同一条长长的河，有高潮亦有低潮，有失望也有希望，无论在何时看看那欢笑的浪花，就会有无限的勇气去前行。用乐观积极的态度看待问题，就会感到社会越来越美好。五是远见之心。一切往前看，从远处想。往前看，就能看到山外有山，天外有天“柳暗花明又一村”；从远处想，就能想着美好的未来，干劲倍增。一切忧愁烦恼都会忘却脑后，抛到九霄云外。六是平常之心。不为环境的变化而喜忧，不为工作或生活的顺逆而激动或焦躁，不追求莫名其妙的虚幻不实的状态。要回到现实状态，该做什么就做什么。平常对人，平常对事，平常对待一切，平常对待一切的不平常。七是平淡之心。人生的点点滴滴，都始于平淡，终于平淡，人生的最高境界是平淡，生活本身就是平淡。飞扬只不过是惊鸿一瞥、昙花一现。山未动，云也未动，只是心在动。和谐人生，就是要淡然看待荣辱得失，淡然面对花开花落，遵循客观规律，加强内心修养。为人做事不要过也不要不及，自然而不牵强，临危不惧而又居安思危，胜不骄而败不馁，自知而不自见，自爱而不自贵，自重而不炫耀，自信而不傲慢，自强而不失谦逊